Sacro/profano
Da
un punto di vista fenomenologico, il sacro è essenzialmente
potenza. Il nocciolo della sacralità è questo: il sacro
dà potenza, mentre l'impotenza è nulla. Toccare un oggetto,
una statua, un'immagine sacra non provoca una mera suggestione psicologica,
bensì è una forma di contagio, una contaminazione che trasmette
potenza sacrale: il contatto con la sacralità è sostanzialmente
una trasmissione di potenza.
La
condizione profana coincide, per la fenomenologia, con lo stato di
impotenza radicale. Questo stato è connotato dall'assenza di qualunque autonoma
titolarità di vita e di senso, che solo la Potenza, cioè la Sacralità, disponendo
originariamente di entrambe, può elargire. Inoltre, il termine "profano"
non è fenomenologicamente sinonimo del termine "secolare". La secolarità connota
una condizione umana e cosmica di assoluta indipendenza da Dio, si creda o
no alla Sua esistenza. La profanità, invece, presuppone l'esistenza
indubitabile di figure potenti e implica la credenza nell'assoluta dipendenza
— quanto alla vita e al senso — dell'uomo e del cosmo da esse.
Le culture mitico-rituali ignorano totalmente il secolare, cioè l'idea propria
dell'Occidente moderno che l'uomo possa condurre una vita autonoma e indipendente
dal Sacro. E proprio questa fondamentale particolarità antropologica —
sistematicamente ignorata dai demo-etno-antropologi e dagli storici delle
culture che confondono il secolare con il profano — sigla e fissa la
condizione specificamente profana di tali culture aliene.
L'irruzione
rituale del sacro è sempre finalizzata ad una reale coniugazione salvifica,
perché elargitrice di vita e di senso, tra gli spazi
e i tempi forti, abitati dalle figure potenti, e gli spazi e i tempi deboli
e, quindi, profani, abitati dagli uomini e dalle loro cose. A volte,
la semplice recitazione di un testo mitico - come accade,
ad esempio, nei rituali buddistici - è un mezzo bastevolmente efficace per
allontanare il male dall'uomo e dal mondo. Ma ciò apparirà sempre del tutto
incomprensibile ed impossibile, se non si presuppone la presenza incarnata
delle figure potenti nel testo stesso in cui la rivelazione mitica è precipitata,
diventando segno manifesto di realtà e di senso per ogni precaria esistenza.
Inerti e, tuttavia, viventi, tali figure e, comunque, sempre pronte, volendo,
a scattare come un congegno caricato a molla.
Nella
fenomenologia della religione la potenza è sempre
funzione dell'eccezionale, del fuori misura, dello straordinario, ecc. (secondo
una lezione estetologico-psicologica). Ma il concetto originario di potenza
va ricondotto essenzialmente alla Hilflosigkeit, ossia alla "mancanza
d'aiuto", di sostegno certo, tipica della condizione umana fin dalle origini.
La potenza del sacro scaturisce direttamente dall'impotenza radicale
dell'ominide. Il vissuto della disperazione fossile è al fondo della
nostra esistenza, è una matrice che proviene dalla paleontologia: è
la condizione fondamentale dell'uomo a partire dalla australopitecina. L'immanenza
assoluta è propria della condizione animale. L'animale vive nel mondo come
una goccia d'acqua nel mare, ma l'animale che perde questa immanenza, muore.
Per ogni organismo vivente non avere un programma biologico adeguato significa
essere condannato all'estinzione. In altri termini, se un animale perde la
sua "solidarietà vitale" con l'ambiente, si estingue. In
seguito alla rottura della solidarietà vitale, dovuta a mutamenti ambientali
e climatici, la australopitecina era destinata all'estinzione. La dinamica
di questa rottura potrebbe riassumersi nell'idea di qualcosa che viene a separarsi
da qualcos'altro: ciò di cui si ha bisogno per esistere non è più a portata
di mano, in presa diretta, come nella condizione animale della solidarietà
vitale. Questa lontananza che uccide è la "trascendenza irrelata". La prima
forma in cui il sacro si manifesta è dunque quella di una trascendenza
che uccide. Ma la separazione, la lontananza che in tutte le altre specie
del pianeta conduce all'estinzione, nell'animale umano fu colmata dalla solidarietà
artificiale. Dopo la rottura della solidarietà vitale l'animale umano
si è salvato — noi ci siamo salvati — con l'istituzione della cultura.
La solidarietà animale venne sostituita dalla solidarietà artificiale,
il cui senso è legato alla trascendenza. E a questa trascendenza si attribuirono
un'intenzione e una volontà: la "lontananza che uccide" si coprì di un senso,
consentendo così di relazionare l'irrelato.
Il
sacro come cratofania, come manifestazione di potenza, scaturisce
pertanto come funzione della disperazione fossile: è potente tutto
ciò di cui si ha bisogno e la cui privazione atterrisce. E siccome l'uomo
ha bisogno di tutto, "tutto è pieno di dei". L'impotenza è il dominio del
profano, totalmente debole, mentre il dominio del sacro si articola
mediante l'individuazione delle varie potenze, la loro gradazione e gerarchizzazione.
Il vissuto del tremendum è dunque un vissuto primario. La prima apparizione
del sacro è quella del tremendum, ma la sua lontananza —
in sè irrelativa — diviene relativa in virtù del culto. La trascendenza
che uccide viene relata dal culto: è questo il senso originario con cui l'uomo
si è inventato un sacro trascendente che però può essere persuaso,
convinto. Bisogna dunque ingraziarsi il Sacrum tremendum, ed assisterlo
liturgicamente.
L'essenza
fenomenologica della ierofania è data, quindi, dalla cratofania. E per la
fenomenologia è da intendere come cratofanica non tanto la rivelazione eccezionale,
soprannaturale, abnorme, miracolosa, etc., ma semplicemente quella che elargisce
all'uomo e al mondo — cioè all'universo impotente, vale a dire profano
— quello di cui essi non dispongono in alcun modo autonomamente, cioè
esistenza e senso.
