LA GUERRA DEGLI ANGELI

CONTRIBUTO AD UNA FENOMENOLOGIA DEI VISSUTI BELLICI

§ 1. Un mitologhema perduto

   "Sancte  Michael  Archangele, defende nos in proelio". L'antica e perduta invocazione  cristiana rivolta al Principe celeste, al supremo Condottiero delle armate dell'Altissimo, Signore degli eserciti, s'alzava a chiudere con inattesa drammaticità il discorso che il Pontefice Giovanni Paolo II, in visita ufficiale sul Monte Gargano, aveva indirizzato alla folla di devoti assiepati nei pressi del Santuario di S. Michele Arcangelo, la mattina del 24 maggio 1987.1 Era, questa, l'implorazione rituale che, per volere di Leone XIII, doveva essere recitata dai fedeli al termine della Santa Messa e che, dopo il Concilio Vaticano II e l'odierna eclisse della Chiesa "militante"2, era caduta in disuso.

   Ai giornalisti presenti non era, comunque, sfuggito il singolare contenuto della preghiera, risuscitata autorevolmente in tempi "postmoderni"3. Certo, data la particolare circostanza, essa, associata inoltre all'esplicito avvertimento papale della pericolosa presenza di Satana, "tuttora vivo ed operante nel mondo"4, era in perfetta sintonia con l'indole stessa dell'arcano e "selvaggio" sito micaelitico – «Terribilis est locus iste», ci ammonisce ancor oggi una lapide all'ingresso della santa spelonca – che, per una tradizione devozionale,  colta e popolare ad un tempo, risalente agli inizi del IV sec.5, ci rinvia al grande e tuttavia "obsoleto" motivo mitico-rituale6 della terrificante lotta senza quartiere, vittoriosamente ingaggiata nei cieli e sulla terra dal formidabile stratega celeste contro le forze avverse guidate dal "grande Dragone", dal "Serpente antico", per difendere dal Male il popolo di Israele, prima, e la Chiesa di Cristo7, poi. Tuttavia, non era proprio questa adesione del Pontefice romano al sentire di remoti tempi ritenuti "barbarici" e allo spirito di un luogo cultuale aereo e ctonio del tutto particolare8, remoto santuario bizantino e tempio nazionale dei principi e dei guerrieri longobardi, a sconvolgere i quadri percettivi e concettuali dei nostri distratti contemporanei. Ciò che oggi è divenuta assolutamente "indigeribile" è, piuttosto, l'idea della vivente realtà del Male e del Bene, della realtà della guerra endemica in cui queste entità sacrali cosmiche si misurano a vicenda, scontrandosi, forse,  fin dall'alba del mondo, della realtà degli eserciti celesti ed inferi schierati su campi di battaglia estesi come l'universo stesso, della realtà del coinvolgimento di tutti gli uomini e dell'intero cosmo in inesausti duelli, piccoli e grandi, in una guerra che si placherà – stando alle rivelazioni oracolari dell'Apocalisse – solo dopo l'ardua e, tuttavia, vittoriosa battaglia campale e la distruzione radicale e definitiva del Male. Un mitologhema, questo, remoto, oscuro e imbarazzante.

§ 2. Fenomenologia della rivelazione

   A partire dall'Evo moderno, infatti, la cultura religiosa e laica d'Occidente, privilegiando, in linea tendenziale, l'interpretazione allegorica, metaforica e simbolica degli eventi e dei gesti dell'universo sacrale - e non solo di questo - è sfociata fatalmente nella totale derealizzazione dell'universo mitico rituale. Non è, certo, questa la sede più adatta per affrontare - sia pure di sfuggita - l'analisi di un tema che esigerebbe una non facile ricognizione storica, teologica, filosofica e antropologica, onde seguire le vicissitudini di un imponente lavorio concettuale plurimillenario, già avviatosi con la filosofia greca delle origini.  Occorre, tuttavia, almeno, avvertire che, a mio avviso, l'impiego9 di metodi, di categorie e di dicotomie mutuate dal pensiero filosofico greco, come, ad esempio, della nota e cruciale distinzione tra lo spirito (nous) e la materia (hyle), per comprendere e per approfondire con la "ragione" i fatti rivelativi cristiani che, come del resto fanno tutti i fatti rivelativi, si sottraggono del tutto a principi e a concetti filosofici occidentali perché questi non hanno base rivelativa alcuna, ha segnato profondamente e precocemente il messaggio di Gesù. L'universo sacrale, che è realissimo per eccellenza proprio perché è destinato funzionalmente ad elargire all'uomo realtà (esistenza) e verità (senso) mediante rivelazioni mitico-rituali,  ha perso, così, valore ed efficacia reali, riducendosi alla sfera soggettiva della mera interiorità spirituale, quando non a quella del tutto inconsistente del poetico e del fantasmatico, buona solo a soddisfare gli appetiti della emozione estetica o la naturale sete umana del meraviglioso, non certo i bisogni di sempre, quelli urgenti e drammatici, di senso e di salvezza.

   Le analisi dell'origine e delle vicissitudini della guerra angelica vengono, allora, in questo testo, ancorate direttamente ed esclusivamente ai dati rivelativi a disposizione sull'argomento, cioè, anzitutto, ai testi canonici (Antico e Nuovo Testamento), poi a quelli  apocrifi e, persino, a quelli della cosiddetta tradizione popolare10 e, ancora, in subordine, a tutte quelle interpretazioni che, comunque, appaiono attenersi a tali testimonianze, senza far intervenire categorie e strumenti ermeneutici di provenienza culturale estranea, cioè di origine non rivelativa11. Solo così è possibile cogliere il senso razionale (logos)12 di questo enigmatico conflitto sacrale - divenuto talmente alieno nella nostra cultura da sembrare del tutto incredibile - e individuarlo, infine, nella sua consistenza letterale e propria. Ed è proprio l'isolamento analitico di questo specifico senso rivelativo, cioè della ragione (logos) interna delle molteplici e variegate testimonianze della guerra angelica a costituire l'obbiettivo principale del presente scritto e sottrarre, così, uno dei motivi mitico-rituali più rutilanti, fantasmagorici e arcani all'ipoteca di quelle interpretazioni usuali e corrive che lo relegano nelle comode zone franche dell'irrazionalismo umano in cui si ritiene lecito pensare in assoluta libertà qualunque cosa. Queste ospitano, di norma, alla rinfusa, le immaginazioni collettive delle culture cosiddette  "selvagge" e "incolte" di oggi e di ieri, le superstizioni degli adulti ignoranti, le fiabe dei bambini e le gelide farneticazioni degli psicopatici.  Ma, per muovere con sicurezza verso la direzione suindicata, occorrerà, subito, chiarire in via preliminare  - sebbene solo di sfuggita - alcuni presupposti teoretici di fondo che dovrebbero consentire una comprensione pertinente e approfondita della natura e delle strutture generali dell'esperienza sacrale, perché questa genera, alimenta e giustifica l'esistenza e il senso degli angeli e della loro stessa guerra.

   Sebbene appartengano entrambi a pieno titolo all'indefinito e vago mondo delle manifestazioni – visive, sonore, olfattive, gustative e tattili – i dati rivelativi non sono assimilabili in alcun modo ai dati d'esperienza – di quella qualificata come "naturale" o "comune" – e, pertanto, essi non devono e non possono essere trattati dal pensiero razionale filosofico e scientifico d'Occidente come esso, per la loro comprensione, tratta, di norma, i dati d'esperienza. L'apparente banalità di questa affermazione svanisce subito, se si precisa subito che questa loro reciproca estraneità non è attribuibile in alcun modo alla nota differenza tra l'indole naturale del dato d'esperienza e quella soprannaturale del dato rivelativo - come si ritiene per consenso pacifico dagli studiosi di religione – perché la dicotomia "naturale/soprannaturale", di norma impiegata ampiamente sul terreno rivelativo come ovvia, origina nella filosofia greca, il cui logos è geneticamente e strutturalmente privo di fondamento rivelativo alcuno ed è, pertanto, estraneo per essenza costitutiva ed operativa a qualunque contenuto rivelativo. Ciò che li distingue, insomma, va individuato analizzando le intrinseche strutture di senso delle manifestazioni, assumendole così come si danno, e non proiettando su di esse categorie e dicotomie a loro "esterne", cioè mutuate da contesti e da atteggiamenti culturali alieni.

   La manifestazione esperienziale è a priori fenomenica e tale condizione essenziale la consegna ad uno status permanente di inadeguatezza cognitiva e di precarietà esistenziale, che appare incolmabile da qualunque integrazione intuitiva, perché nel fenomeno l'apparire non coincide - se non casualmente - con l'essere, cioè con la realtà stessa. Questa devastante frattura di origine culturale13 è stata di norma affrontata in Occidente, fin dagli inizi della stessa filosofia in quei territori orientali della grecità arcaica - ove tale divaricazione si è rivelata per la prima volta -,  impiegando come protesi per la sua ricomposizione artificiale un logos vuoto, cioè puramente relazionale14, che è costitutivo della struttura essenziale della stessa conoscenza qualificata come "oggettiva", cioè della teoria filosofica e, soprattutto, di quella scientifica propriamente detta15. Ma l'indole malsicura e instabile della manifestazione fenomenica genera un'altra cruciale dicotomia che è esclusiva della cultura occidentale e che va, per altro, relata a tutte le altre distinzioni che in tale cultura sono via via emerse.

   Se nella manifestazione fenomenica l'apparire non coincide con l'essere e il fenomeno non è più e sempre testimonio fedele della natura della realtà, è comprensibile l'insorgere di un complesso quesito, cui la conoscenza comune, filosofica e scientifica hanno cercato da sempre, insieme, sia pure con mezzi diversi, di rispondere. Di fronte all'intrinseca ambiguità di un dato fenomenico qualsiasi, cioè del dato d'esperienza propriamente detto, quale aspetto di esso pertiene alla realtà vera e propria e quale, invece, non le pertiene? E l'aspetto che non pertiene alla realtà, e che pure contestualmente si manifesta, a cosa mai può pertenere ?  La risposta a tali domande, strettamente interconnesse, ha condotto all'individuazione e all'articolazione filosofica e scientifica di due universi separati e tuttavia relati tra di loro, quello "esterno" e "trascendente" della natura (mondo) e quello  "interno" ed "immanente" della coscienza, cui, evidentemente, si è ritenuto pertenga ciò che non è attinente all'altro. Così, da questa ambiguità fondamentale della manifestazione fenomenica, che la cultura occidentale non ha assunto come il prodotto di remote e inattese mutazioni culturali, ma come la condizione esistenziale e cognitiva propria dell'uomo in quanto tale nei suoi rapporti con il mondo, sorgono e si impongono, oltre a quelle già prima elencate, altre importanti e significative dicotomie concettuali. Alludo a fondamentali distinzioni quali quelle tra i segni - tra cui, soprattutto, il linguaggio propriamente detto  - e la realtà cui essi alludono, tra il soggetto e l'oggetto, tra lo spirito (nous) e la materia (hyle), tra la mente e il corpo dell'uomo, tra l'idea e la cosa, tra il senso (essenza) ed i fatti, tra l'immagine fantastica ed onirica e quella fornitaci dall'esperienza nello stato di veglia, etc..

   La manifestazione rivelativa, invece, è a priori non fenomenica, perché essa ignora del tutto la divaricazione occidentale tra apparire ed essere. Escludendo gli stati devianti, quelli indotti dall'errore o dal disturbo patologico - tutte ragioni del tutto contingenti -  è implicita nell'essenza stessa e nell'economia dell'evento rivelativo la necessità che esso debba testimoniare direttamente ed immediatamente il reale, così come esso è16. L'Essere stesso qui emerge, per così dire, in superficie, disegnato a rilievo dal mobile dispiegarsi delle apparizioni stesse. E in tal senso, essendo la manifestazione rivelativa "pesante", stabile, adeguata e realissima come nessun'altra, la ricerca della realtà dell'Essere al di là dei fenomeni e dello stesso soggetto, che contrassegna da sempre  l'impresa filosofica e scientifica occidentale, non è rinvenibile in alcuna delle culture fondate sulla postura rivelativa. Sarebbe un totale non senso. Del resto, in quanto manifestazione adeguata, cioè priva a priori di "rimandi" o di "scorci" verso orizzonti di ulteriorità per l'attuazione delle necessarie integrazioni cognitive ed esistenziali mediante specifiche protesi logiche che proiettano ipotesi al di là del piano fenomenico - come accade sempre in Occidente, ove i dati manifestativi sono insaturi nel loro intimo statuto di senso - è la manifestazione rivelativa stessa ad esibire il proprio contenuto di senso e di verità che essa, rivelandosi, porta in sé17.

   Se, ora, si affronta l'analisi dei testi rivelativi sugli angeli e sulle guerre angeliche, cercando di cogliere il senso che gli estensori di tali testimonianze si erano formati intorno a questi esseri e ai loro comportamenti ed evitando di allestire una immagine ad hoc di essi, cioè quanto meno stridente possibile con le nostre attuali convinzioni culturali, è evidente che non è consigliabile utilizzare in tale analisi quei concetti e quelle molteplici dicotomie che sono state elaborate e sono state ritenute come ovvie dal pensiero filosofico e scientifico occidentale Ma va, soprattutto, precisato che il termine "reale", qui impiegato proprio in riferimento a tutte le manifestazioni rivelative e, per antonomasia, a tutte quelle sacrali, va assunto in una accezione semantica del tutto particolare. La realtà intrinseca della manifestazione rivelativa non è in alcun modo sinonimo di materialità, di corporeità, di fisicità e tanto meno di quella "oggettività" costruita, relazionando i dati d'esperienza, dal pensiero filosofico e scientifico occidentale. Poiché negli universi mitico-rituali, poi, non esistono quelle note determinazioni "della interiorità", come "spirito", "mente", "idea", "anima", "psiche", "cultura", riferite ad entità autonome, separate e opposte alla sfera "materiale", " corporea", "naturale", tutto ciò che si rivela – sia esso sacrale o no – è sempre "animato", cioè dotato di senso, di intelligenza, di sentimento e di volontà propri. Infatti, come si vedrà poco più avanti, la coscienza "immanente", quella egocentrata e chiusa in se stessa come una monade nei confronti del cosiddetto "mondo esterno", non esiste e non può esistere nella postura rivelativa18. In questa, il suo singolare status di realtà "aperta" impersonale la rende del tutto permeabile a quelle incredibili  "intrusioni", "occupazioni" e "possessioni" da parte di entità sacrali e non sacrali, benigne o maligne, che notoriamente determinano i modi ordinari e straordinari delle possibili relazioni tra gli uomini e quelle tra di essi ed il cosmo nelle culture a fondamento rivelativo19. E questa è la base razionale di quel cosiddetto "mondo incantato" – per gli occidentali moderni del tutto incomprensibile – che è tale proprio perché ignora quell'idea di "materia", inventata e definita dal logos occidentale in opposizione all'idea di "mente" o di "spirito", come qualcosa di elementare, di ottuso e di inanimato che giace al fondo di ogni esistenza, del tutto impenetrabile, essendo privo di intelligenza e di volontà autonome proprie. Un concetto, questo, del tutto singolare, perché, sebbene sia stato inventato dal logos occidentale filosofico e scientifico, è stato pensato come un concetto-limite dello stesso logos e, soprattutto, della mente (nous), e appare destinato, quindi, con un simile statuto logico ed ontologico a sottrarsi indefinitamente ad ogni tentativo di prensione diretta.

§ 3. Rivelazione e rivelazione sacrale

   Con l'espressione "postura rivelativa"20 si intende quel generale atteggiarsi esistenziale e cognitivo della coscienza umana, specificamente impersonale, rilevabile presso alcune culture – essenzialmente in tutte quelle a fondamento mitico-rituale – secondo il quale il conoscere, il sentire, il volere, l'agire umani e i loro relativi contenuti e/o referenti, pur riconosciuti e assunti come pertinenti alla sfera della coscienza e come suoi reali o possibili possessi, non sono assunti come originati dalla coscienza stessa, quali atti relativamente liberi e autonomi di essa, ma sono sempre elargiti o consentiti da volontà e da intelligenze "altre". La coscienza impersonale, quindi, è una modalità peculiare di aver coscienza che, a differenza della coscienza personale, diretta e riflettente per autoreferenzialità – impostasi saldamente in Occidente a partire soprattutto dalla modernità – si costituisce e si fonda solo per una via indiretta e mediata, come "di rimbalzo", cioè tramite l'acquisizione dei molti e vari modi intenzionali (cognizioni, sentimenti, volizioni, valutazioni, etc.) che si mostrano sempre indissolubilmente sedimentati, come si è visto, nelle realtà che rivelativamente si danno21. Queste, insomma, con il loro manifestarsi, elargiscono alla coscienza impersonale non solo il senso del mondo, ma anche il senso di se medesima.

   Ma non tutto ciò che si rivela è Sacro, è, cioè, "parola del Signore". La postura rivelativa, infatti, è solo il prerequisito, cioè la condizione necessaria perché il Sacro – se, quando e come vuole – possa manifestarsi ad una coscienza impersonale in postura rivelativa, ma non è anche sufficiente. Le analisi delle culture del nostro pianeta a fondamento mitico-rituale hanno ecumenicamente attestato che solo le manifestazioni potenti (cratofanie) sono sacrali (ierofanie) e che quindi la cratofania è l'essenza stessa della ierofania.  Abbandonando, allora, le usuali attribuzioni distintive che identificano il Sacro con il soprannaturale e il profano con il naturale, si evidenzia fenomenologicamente che la sfera profana coincide, diversamente da quella sacra, con l'ambito della rivelazione impotente, con la coscienza, cioè, di quella intrinseca, insuperabile, debolezza che è propria della condizione dell'uomo e del cosmo, se questi sono abbandonati a loro stessi. Ma, cosa si intende, ora, specificamente, col termine "potenza" e quali sono i contenuti e le funzioni della ierofania ?

   In linea generalissima, è potente solo quella manifestazione che si rivela titolare e gestrice, in forma assoluta o relativa, di ciò che è necessario per l'esistere umano e cosmico e di cui la condizione profana è autonomamente priva, cioè di vita (esistenza) e di senso. Nelle culture a base mitico-rituale si ritiene che l'uomo e l'universo possano esistere e condurre una esistenza abitata e retta da un senso solo se essi sono sostenuti quotidianamente da figure potenti soccorrevoli, invocate nei momenti di crisi ad intervenire "realmente" mediante i riti. E va, subito, segnalato che, se il Sacro non è altro che potenza, esso, allora, non può collimare necessariamente con il Bene, secondo la filosofia e la teologia cristiane.  Anche il Male – indipendentemente, ora, se coincida o meno con la stessa figura potente benefica – è potenza sacrale, perché, come titolare e gestore in negativo di vita e di senso, tende intenzionalmente a sottrarli alle comunità umane e all'intero cosmo-ambiente in cui esse vivono22, rivelando, così, facoltà non umane.

   Sono questi, quindi, i presupposti razionali della diffusa attribuzione di responsabilità di tutti23 i vari e molteplici stati esistenziali di benessere o di malessere dell'uomo e del mondo, da parte di culture a fondamento mitico-rituale, all'intenzionalità, sovente imperscrutabile e gratuita, ma sempre intelligente e volitiva, di figure potenti benigne e maligne e, quindi, sacrali e sovrumane, che non sono né corporee e né spirituali, bensì, come già precisato, reali, anzi iperreali. E tale iperrealtà sacrale sembra concretizzarsi, in linea tendenziale, sia con l'entificazione e l'autonomizzazione di determinazioni che nella filosofia occidentale sono ritenute, di norma, "insostanziali", cioè "dipendenti" – come le qualità, gli attributi e le azioni delle cose e delle persone –, sia con il conferire ad essa una sostanzialità elusiva, appena accessibile ai sensi, come il soffio, il vento, la nube24, la fiamma, la luce, il suono, il profumo, il fetore25, la caligine, etc.26. Ma, siano tali potenze uniche o molteplici, d'origine coeva tra di loro o no, equipollenti e dualisticamente assolute – in senso manicheistico – o no, esse si manifestano sempre affrontantisi in un arcano dissidio insanabile e radicale che si concretizza in vere e proprie guerre, piccole e grandi, in cui vengono coinvolti realmente e direttamente l'uomo e il cosmo. Ma se il Male ha una origine sacrale – comunque intesa – è evidente che l'uomo – essenzialmente impotente – non può sostenerne l'urto distruttivo che, per altro, è diffuso, pervasivo e continuo, senza il supporto salvifico delle potenze che avversano il Male. Va, anzi, affermato, in linea generalissima, che nei contesti culturali a fondamento mitico-rituale l'uomo, a causa della postura rivelativa che ha assunto, ha coscienza del male e del bene e agisce male e bene solo perché le potenze sacrali benigne e maligne lo inducono con la loro semplice, irresistibile presenza invasiva a pensare e a comportarsi così. L'uomo e il cosmo, in altri termini, non sono mai attori indipendenti degli accadimenti che li concernono, ma semplici comparse e testimoni posseduti e agiti da ierofanie creatrici e distruttrici che confliggono tra di loro pro e contro l'esistenza e il senso. E poiché tutto ciò è originariamente rivelato nei miti, che non sono semplici racconti o raffigurazioni di esseri fantastici e delle loro azioni mirabolanti, bensì uniche fonti di conoscenze vere, paradigmi di comportamento, modelli ermeneutici e prototipi pragmatici per la riattivazione dei gesti delle figure potenti in funzione salvifica (riti). A tali miti, quindi, occorre necessariamente rivolgersi in sede di analisi della guerra angelica.

§ 4. Il male mitico

   Le fonti veterotestamentarie sono ambigue, anzi, reticenti sull'origine del Male27 e non dicono, poi, addirittura, nulla su quando e come gli angeli siano stati creati. Ad un certo punto della narrazione biblica, un cherubino con (?) la fiamma di una spada improvvisamente appare, a guardia del fronte orientale del Giardino dell'Eden28, ma, in generale, le presenze e le azioni degli angeli, buoni o cattivi, non sono sempre chiaramente distinguibili da quelle di Yahweh stesso, onde la tesi che gli angeli si possano assumere  - in linea, del resto, con evidenti precedenti  culturali dei semiti mesopotamici e non solo di questi - come epifanie di attributi, facoltà, azioni di Dio stesso e contestualmente come figure a sé, non è certo azzardata29, se ci si richiama a quanto prima affermato. Ma è bene analizzare il racconto della Creazione.

   «In principio Dio creò il cielo e la terra. Ora la terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l'Abisso (Tehom) e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque. Dio disse "Sia la luce !" E la luce fu. Dio vide che la luce era cosa buona e separò la luce dalle tenebre».30 Da dove vengono queste "acque" sulle quali "aleggia lo Spirito di Dio" ? Se non si risponde a questa preliminare domanda che è importante per la presente analisi, è difficile capire, tra l'altro, cosa fece Dio il primo giorno. Ma, se si riflette, ora, su ciò che creò Yahweh il secondo e il terzo giorno, ci si accorge che, probabilmente, i termini "cielo", "terra" e "acque", usati nel racconto del primo giorno, non significano quello che di norma si intende con essi. «"Sia il firmamento in mezzo alle acque per separare le acque dalle acque." Dio fece il firmamento e separò le acque che sono sotto il firmamento dalle acque che sono sopra il firmamento. Dio chiamò il firmamento cielo». «"Le acque che sono sotto il cielo, si raccolgano in un solo luogo e appaia l'asciutto." E così avvenne. Dio chiamò l'asciutto terra e la massa delle acque mare»31. Appare, allora, probabile che Yahweh, non diversamente da molte altre potenze creatrici, abbia iniziato le sue fatiche cosmogoniche affrontando e intaccando con inevitabile violenza la realtà acosmica e tenebrosa del Caos primigenio costituito dalle Acque primordiali, con il gesto esemplare e originario di separare ciò che era confuso e tenebroso, di rompere, quindi, l'uniformità indeterminata delle tenebre distinguendole dalla luce, allestendo, così, il primo abbozzo di un ordine universale là dove prima esisteva solo un informe e oscuro disordine.

In altri termini, nel primo giorno Yahweh divise32 in due parti le Acque originarie, chiamando cielo quelle superiori e terra quelle inferiori – significativamente qualificata come «informe e deserta» – mentre il suo Spirito restava ad aleggiare nelle tenebre su queste acque da Lui divise. Poi, creando la luce, distinse ulteriormente il giorno dalla notte. Nel secondo giorno creò il firmamento – chiamandolo più propriamente "cielo" – cioè una specie di volta solida «come specchio di metallo fuso»33 quale diga per arginare lo straripamento delle acque di sopra34 – e solo nel terzo giorno, raccogliendo le acque di sotto in un'area circoscritta, creò il mare e la terra vera e propria, sul cui fronte il mare è destinato a infrangersi senza poterli oltrepassare contro la volontà di Yahweh. Il cielo e la terra, allora, non sono altro che i baluardi di contenimento posti da Yahweh contro la violenza potenzialmente sempre eversiva delle acque "di sopra" e "di sotto", perché esse tendono a rimescolarsi, come lo erano prima della Creazione.

   È erroneo, poi, ritenere che l'esistenza di qualcosa di originariamente coevo e che stia accanto a Yahweh prima del Suo atto creativo confligga con la tesi della creazione dell'universo dal Nulla da parte del Dio giudaico-cristiano. Infatti, prescindendo dal rilievo che la prima testimonianza biblica di «una creazione dal nulla» sia notoriamente tarda e la si trovi in un passo del secondo libro dei Maccabei35, è proprio il significato mitico-rituale del termine "Nulla"  ad essere frainteso da una interpretazione fondata su cruciali categorie della filosofia ellenica36. Infatti, concependo in modo puramente tautologico (vuoto) il Nulla come la pura negazione logica e ontologica dell'Essere e aborrendo come contraddittoria l'idea della esistenza di un Nulla inteso come Non-essere, tale significato diventa del tutto stravolgente se viene esteso, senza alcuna cautela, proiettandolo sul mitologhema dello stato dell'esistenza prima di qualunque evento cosmogonico. Infatti, il saldo realismo dell'universo mitico, secondo cui sarebbe del tutto impossibile ed incomprensibile qualunque modalità di pensiero che intenda qualcosa a vuoto, cioè privo di un qualsiasi riempimento da parte di intuizioni reali, impone di necessità una interpretazione crudamente realistica dell'intera terminologia mitica, anche di quella che si riferisce abnormemente non solo al Caos delle origini, ma anche al Nulla stesso. Il Nulla al cospetto di Yahweh, insomma, – riprendendo, per altro, un antichissimo tema mitico mediterraneo, di matrice mesopotamica, egiziana e siro-palestinese – è costituito dalle Acque primordiali,37 esistenze potenti, tenebrose e terrifiche, perché caotiche e quindi, di necessità, essenzialmente nullificanti. Si è pervenuti, così, seguendo labili tracce, ad un arcano ed enigmatico motivo mitico che, una volta dissepolto, mostra l'intima genesi, la logica implacabile e l'inevitabilità fatale di un immane conflitto cosmico tra potenze sacrali avverse, rilevabili in precisi contesti mitico-rituali.

   L'inaudita potenza del glorioso gesto creatore è espressa proprio dalla smisurata energia che deve essere impiegata per poter vincere le caotiche forze del Nulla, la cui "immane potenza negativa", riposando proprio sulla inerzia, sulla stasi, sulla entropia di uno stato esistenziale amorfo, insensato e sterile, può essere affrontata e domata solo aggredendola violentemente e sorvegliando, poi, implacabilmente quanto di essa è rimasto dopo la vittoria creatrice. Del resto, se l'opera della creazione è buona, come ribadisce reiteratamente il racconto della Genesi, tutto ciò che la ostacola e tende a distruggerla non può che essere Male. Con l'inevitabile accanita resistenza delle potenze sacrali maligne all'irrompere e alla conservazione della Creazione, comunque esse vengano intese, cioè come Nulla, come Acque, come Serpente, come Drago degli Abissi o come Leviatano – tutte epifanie acquatiche similari o strettamente apparentate – o, infine, come Satana, come Potestà e come Dominazioni, etc., è comprensibile che alcuni celebri miti etnici, spesso conservati nelle tradizioni popolari, abbiano rivelato non solo l'esistenza di una vera e propria guerra vittoriosa e, quindi, creatrice svoltasi agli inizi del Mondo38, ma anche il permanere attuale e quotidiano di tale irrisolto conflitto per gli assalti multiformi e reiterati delle potenze eversive che esse lanciano dai confini del mondo, in cui sovente sono relegate, o filtrando tra gli interstizi39 dello spazio e del tempo cosmici, e che terminerà – se esistono attestazioni oracolari in tal senso, come, ad es., lo sono le Apocalissi giudaiche e cristiane – solo con lo scontro campale della fine del Mondo. In definitiva, soccombere alle forze del Male significa, di fatto, per l'uomo e per il cosmo, regredire ad uno stato di disordine, totale o parziale, ad una condizione esistenziale negativa, informe e ottusa, di cui il Caos acqueo che tutto livellava e azzerava nei primordi costituisce il modello mitico paradigmatico40. Dato lo stato di impotenza radicale dell'uomo e del mondo, sottoposti quotidianamente alle aggressioni grandi o piccole da parte delle forze del Male, le potenze del Bene, per conservare integre le proprie creazioni, sono costrette direttamente o tramite intermediari potenti ad una continua attività salvifica di sorveglianza e di repressione che, in occasione di eventi particolari, ritenuti dai singoli e dalle comunità importanti e significativi per la loro esistenza, diventano eccezionalmente percepibili41.

§ 5. Gli angeli e i loro demoni

   La rassegna delle figure protagoniste di queste guerre cosmiche, anche se circoscritta eminentemente alle culture religiose premoderne giudaiche e cristiane delle sponde del Mediterraneo, si rivela non facile, sia per la copiosità e l'eterogeneità delle fonti, che per la natura quasi sempre sfuggente degli agenti stessi. Così, senza intendere, comunque, tale contrasto mitico necessariamente come coinvolgente forze equipotenti e autonome, manicheisticamente42 opposte come la luce e le tenebre, vanno annoverati, in area veterotestamentaria, da una parte un Essere Supremo, celeste e uranico, onniveggente, Creatore e Signore del mondo, Dio degli eserciti, l'Alleato del popolo eletto, Yahweh43, insieme all'elusivo universo dei Suoi divini servitori fedeli, denominati ellenicamente "Angeli"44, di cui solo alcuni nomi sono noti e ricorrenti nei testi. Nella corte celeste questi "figli di Dio"45 rivestono ruoli specifici e svolgono molteplici funzioni  amministrative per delega divina. Essi sarebbero distribuiti, secondo lo Pseudo Dionigi l'Areopagita, in un ordine46 rigorosamente gerarchico e, come ministri, guerrieri47, informatori, scribi, servitori (conduttori degli astri, interpreti, intercessori, misuratori, custodi di individui e di intere nazioni, psicopompi) etc., stanno agli ordini indiscutibili e non sempre comprensibili da parte degli umani di Yahweh48. Ma se, in definitiva, l'esercito celeste è costituito da tutti gli Angeli49, colui che si oppone decisamente a Satana, che è il Principe di questo mondo50, è l'Arcangelo Michele, il grande Condottiero, che i giusti si troveranno accanto nel «tempo della grande angoscia», quello dell'inizio bellico della fine del mondo51. Poi, dopo l'avvento del Nuovo Testamento, i cristiani hanno creduto che queste figure potenti stessero nei cieli accanto al figliolo di Yahweh e di Maria di Nazareth, Gesù, accanto alla Sua divina Madre e a tutti i Suoi Santi, sebbene – a proposito del tema in analisi – va ricordato che Cristo e la quasi totalità dei Santi della Chiesa, pur soccorrevoli e determinati nei confronti degli umani, non spiccano, tuttavia, stando alle testimonianze, per precise vocazioni belliche o per specifiche virtù militari52.

   Dall'altra, le potenze avverse del Male, tenebrose ed infere – siano esse precosmiche o generatesi successivamente da una ribellione angelica per gelosia degli uomini53 – , sarebbero distribuite anch'esse, seguendo tardivamente il modello angelico proposto dall'Areopagita, in un ordine gerarchico di tipo burocratico-militare in cui i demoni sono raggruppati in legioni di 6666 unità, comandate – in un numero oscillante tra 200 (sotto il demone Paymon) e 10 (sotto il demone Valefar) – da re, principi, duchi, marchesi, conti e presidenti54. Tali sinistre, fantasmatiche, figure risaltano non già per una iconografia "mostruosa"55 che, in realtà, è da loro condivisa – come si vedrà – con gli stessi Angeli, ma, piuttosto, per un'indole totalmente aliena,56 fatta di cieca e ostinata violenza, di comportamenti abnormi e sconvenienti, difficilmente prevedibili e controllabili, da cui traspaiono i tratti dell'ancestrale origine caotica e del disordine precosmico, di cui la multiforme genealogia maligna – sebbene creata da Dio – non è che un vivente relitto fossile. Agiscono, presumibilmente "a mezz'aria", tra la sede celeste dell'Altissimo e la terra abitata dagli uomini57, a portata, per così dire, d'uomo e d'Angelo, e proprio in tali bassure, dove l'aria è più densa, caliginosa, umida e, quindi, acquosa58, avvengono le più spettacolari e terrifiche ierofanie - anche ominose - dell'immane conflitto59.  Il Male (infermità, vecchiaia, sterilità e morti di uomini, di animali, e di vegetali, carestie e disastri naturali, come inondazioni, siccità, incendi, terremoti, o sociali come disordini intestini e guerre, infine turbe di ogni specie, etc.), insomma, è da intendere, in blocco, "realisticamente" ed "essenzialmente" – cioè miticamente – come la regressione distruttiva, parziale o totale, dall'ordine al disordine, cioè dal Cosmo naturale e sociale al Caos delle origini60. Tale potenza implosiva va affrontata con ogni mezzo di vigilanza e di repressione implacabili e la stessa vendetta divina non è altro che l'abbandono dei nemici di Dio nelle fauci leonine del Male61. L'ossessiva e, tuttavia, reticente fenomenologia eminentemente rettile e ofidica62 del Maligno nell'Antico Testamento, come il Serpente dell' Eden,63 Raab64, il Drago65, il Leviatano66, il Serpente «tortuoso e guizzante» (cioè il coccodrillo67), Tannin, Behemot (l'ippopotamo)68, non è altro, anche se ritenuta valenza creaturale, che una sequenza di variazioni epifaniche sul grande tema mitico delle tenebrose Acque primigenie, sopraffatte, ma non uccise, dalle forze avverse della Creazione. Infine compaiono Satana, Beliar69, i Vigilanti70,  il Diavolo,  l'Oppositore, l'Avversario, il Nemico del Nuovo Testamento e tale sinistra figura, immersa nel crogiolo ellenistico di motivi neoplatonici, gnostici, manichei, ebraici, con influenze iraniche ed indiane, si frantumerà in una variopinta e tumultuosa fantasmagoria di figure mostruose che indugerà a lungo fin nella stessa cultura della modernità occidentale, prima di svanire, poi, lentamente con l'intero universo sacrale nell'innocua irrealtà dell'immaginario poetico, quello letterario, figurativo e decorativo del nostro secolo che ama qualificarsi "secolarizzato".

   Schierati da una parte e dall'altra – sebbene ovviamente assenti nel conflitto cosmogonico – vanno annoverati gli accoliti umani71 delle Potenze in lotta per il predominio sull'Universo, la cui posta in gioco è la sopravvivenza del mondo stesso o il suo totale annichilimento nel Caos nullificante delle origini. Dopo quanto inizialmente precisato nella parte, per così dire, metodologica del testo, tale duplice presenza, umana e sovrumana nelle guerre – e questo rilievo vale per intendere correttamente in generale l'indole peculiare di tutti i rapporti intercorrenti tra l'uomo e il divino, tra le persone fra di loro e tra le persone e le cose mondane rinvenibili negli universi mitico-rituali – non deve essere intesa come articolata in due scontri separati, sebbene simultanei: l'uno, per così dire, "a mezz'aria" tra Angeli e Demoni, l'altro sulla terra tra guerrieri umani. Tali forze, in realtà, non sono nemmeno semplicemente "mescolate" tra di loro, bensì singolarmente fuse nel contesto reale degli eventi e, tuttavia, sempre distinte o distinguibili72. Il Sacro, infatti, lo si invoca perché possa coniugarsi sempre, ritualmente, con il profano per soddisfare urgenze profilattiche o salvifiche di qualunque tipo, e tale comunione deve essere reale per essere efficace, cioè, addirittura, intrusiva nelle cose e nelle persone stesse coinvolte nei singoli accadimenti, perché altrettanto invasive sono le azioni del Maligno quando esso irrompe nel mondo73. E, tuttavia, non verrà mai a cancellarsi la differenza tra il Sacro e il profano, che resterà sempre polare, quella, appunto, da sempre umanamente drammatica, tra la potenza divina e l'impotenza radicale di homo. «Tua è la guerra, Signore, e Tua è la vittoria.»74

§ 6. La guerra mitica

   Nella guerra mitico-rituale, quindi, indipendentemente da particolari manifestazioni ierofaniche collaterali, per altro frequenti75, il consiglio strategico-tattico sagace76, l'azione risoluta ed eroica, la vittoria e la conquista finali, sono sempre momenti epifanici positivi, terribili e irresistibili, di Yahweh o dei suoi Angeli nelle menti dei principi, nei cuori e nelle braccia dei guerrieri impegnati nella mischia77. Il progetto bellico errato, la paura incontenibile sopraggiunta sui campi di battaglia, la rotta rovinosa, l'inseguimento da parte dei nemici e la strage dei guerrieri e degli inermi, con la distruzione e la perdita del paese, sono tutte epifanie invasive del Male e significano, di fatto, l'abbandono78 del Signore e delle sue schiere celesti per l'ingiustizia commessa – in definitiva per il tradimento del Patto79 – da parte dei principi e del popolo eletto da Dio e implicano la loro presenza fortificante negli eserciti dei nemici vittoriosi, scelti da Yahweh come verga, bastone, scure e spada della Sua punizione80.

Così, tutte le guerre vittoriose sono sante e giuste, perché l'arcano della guerra mitico- rituale è la lotta – sempre difensiva, dunque, e quindi, necessaria e doverosa – contro gli attacchi ostinati del Male, meri episodi di un'unica guerra mitica, in definitiva, avviata in certe culture mitiche cosmogonicamente e che terminerà, là dove esistono profezie in proposito, solo alla fine dei tempi, con la distruzione finale del Male e l'instaurarsi della pace perpetua sulla Terra. Erroneamente ritenuto espressione del cinismo dei forti, l'adagio che i vincitori hanno sempre ragione cela piuttosto l'ovvietà teologica che il Dio di giustizia e coloro che stanno, in quanto giusti, dalla Sua parte non possono perdere – dato che la sconfitta è mera epifania maligna, da cui i perdenti in battaglia sono posseduti – e che la guerra mitico-rituale è da intendere come il più imponente e oneroso rito apotropaico sacrificale contro il Male81, volto, a differenza degli altri riti esorcistici minori e specifici, allo scontro campale e alla distruzione definitiva di esso senza più resti82. La guerra nell'Antico Testamento, e non solo nell'ideologia religiosa degli antichi Germani, è un'ordalia, è un vero e proprio "giudizio di Dio83, a cui sono chiamati, anzitutto, i capi e, poi, l'intero popolo, che, stando intorno al Centro del mondo84, ingaggiano, di necessità, battaglie di portata cosmica nel nome del Signore e della Sua giustizia. E non è certo casuale che S. Michele,  lungo la sua lunga storia orientale ed occidentale, abbia finito col brandire armi e bilance insieme. Ma, dal punto di vista umano, tuttavia, tali faccende non sono così semplici e, sia pure in una ben diversa prospettiva, nemmeno dal punto di vista degli Angeli stessi, protettori di nazioni che possono entrare in guerra tra di loro85.

   Per un esercito umano la vittoria non è mai di per sé la prova di essere nel giusto, di aver combattuto, cioè, dalla parte della giustizia, sebbene la vittoria sia sempre e comunque il segno favorevole dell'epifania stessa in battaglia del Signore degli Eserciti o dell'Arcangelo Michele e delle Sue invincibili legioni. In realtà, Yahweh scatena la guerra e dà la vittoria non per premiare i giusti, ma per punire i malvagi, votandoli sempre alla sconfitta e sovente alla morte, come fece più volte, inesorabilmente, con lo stesso popolo di Israele che si era traviato86. E tale profondo convincimento, che va generalizzato per intendere il senso autentico di tutte le guerre - certamente di quelle a base mitico-rituale - mostra che l'istinto bellico non soddisfa - per lo meno in prima istanza - la vana ed effimera87 brama di guadagno e di gloria dell'uomo, come in genere si suppone, ma obbedisce  all'ineludibile imperativo ancestrale di eliminare una volta per tutte il male dal mondo, annientandolo nel nome delle potenze creatrici 88. La fama e la potenza  che possono arridere al guerriero vittorioso sono solo conseguenze epifenomeniche del raggiungimento di questo obbiettivo primario. Sopraggiunto, poi, un disastro bellico, che è sempre la prova dell'abbandono di Dio, si capisce, certo, da che parte realmente ci si è schierati, ma è arduo, ancora, se pure ci è concesso di sopravvivere, farsene una ragione. Senza condividere il grandioso pessimismo di Salomone89, si è visto quanto sia difficile essere giusti o mantenersi tali e quanto sia facile, invece, assecondare il Male e diventare suoi accoliti. Del resto, pur volendo essere giusti, si può errare per ignoranza90, per debolezza di fronte alle molteplici tentazioni delle promesse mondane di Satana 91, addirittura per l'inganno tesoci da Dio stesso che ci vuole perdere per i peccati che abbiamo commesso e consegnarci, così, nelle mani dei nostri nemici92. E si può errare, persino, pretendendo di giudicare i gesti imperscrutabili del Signore93. Ciò che in tali contesti culturali è, in definitiva, terribile e nefando non è la guerra in sé con il suo inevitabile corteo di violenze distruttive di beni e di vite umane, perché, anzi, nell'universo mitico-rituale sarebbe demoniaco astenersi dal combattere il male ovunque esso si annidi e senza dargli quartiere, ma è piuttosto l'errore – che può anche essere indotto dal Maligno – nell'individuazione del bersaglio bellico, cioè lo scambio del male con il bene, quello che, inducendoci ad aggredire i giusti, ci consegna fatalmente al demonio della sconfitta, dell'ignominia, della schiavitù morale e materiale, se non a quello della morte. Persino gli Angeli, protettori delle nazioni, possono errare, come abbiamo visto, entrando in guerra tra di loro quando le nazioni si scontrano, perché non sanno quello che fanno, almeno finché il Signore, Dio degli eserciti, non riveli ad essi le proprie ragioni che sono sempre quelle giuste. L'istinto bellico appare in queste analisi talmente radicato nella condizione disperante di Homo, che il suo autentico senso sfugge a qualunque analisi che studi e valuti la guerra muovendo semplicemente dalle conseguenze, volute o non volute,  positive o negative, che essa ha comportato.

   Tuttavia, va ricordato che quella postura rivelativa – relata alla coscienza impersonale – che sta alla base dell'universo mitico-rituale, lascia all'uomo una indipendenza di pensieri, di sentimenti e di azioni molto limitata, sebbene tale condizione esistenziale non sia da intendere come riduttiva o inibente. Infatti, di fronte ad uno schiacciante schieramento nemico, gremito di carri, di cavalli e di guerrieri, era sancito dalla legge ebraica che il sacerdote dovesse  rincuorare l'esercito israelita, ricordando che Yahweh fosse in marcia con esso, e che i condottieri dovessero, addirittura, intimare a coloro che non avessero potuto ancora godere della vigna, della casa, della sposa o che avessero semplicemente paura di morire, di abbandonare pure il campo di battaglia94. La vittoria nelle guerre mitico-rituali, del resto, non dipende dalla moltitudine delle forze in campo, ma solo dall'aiuto del Cielo95.

   Analogamente, è difficile accostarsi senza stravolgerla con le usuali convinzioni pacifiste96, oggi molto radicatesi in Occidente dopo due disastrose guerre mondiali e l'avvento dell'era atomica,  alla vasta fenomenologia bellica del Sacro – soprattutto di matrice veterotestamentaria – ove le reiterate cratofanie terrifiche di Yahweh97 e degli Angeli e le loro feroci azioni98 distruttive di uomini e di cose, persino quelle in apparenza gratuite a volte e, comunque, sempre compiaciute, possono rivelare il loro senso, come si è visto, solo rianimando un universo culturale in preda ad una lotta inevitabile e implacabile contro ogni rigurgito pericoloso del Male che, se non violentemente contrastato, collasserebbe il mondo in un Caos acqueo, cioè nel Nulla precosmico99. E non è certo casuale che «il tumulto delle nazioni» sia assimilato o addirittura identificato spesso nella Bibbia al «fragore di molte acque» che solo Yahweh può placare mettendo i popoli nemici – che sono spesso definiti come «popoli da nulla», appunto perché «idolatri»100 – in fuga davanti al popolo eletto101.

§ 7. Mostri divini

    Se, anzitutto, qualunque potenza sacrale è terrifica di per sé, cioè in quanto potenza sovrumana – non si può contemplare il volto di Dio o soltanto toccare l'Arca dell'Alleanza senza morire102 – è facile immaginare l'orrore incontenibile di un guerriero in battaglia che avverta su di sé e dentro di sé la intenzionalità bellica di una potenza sacrale avversa, cioè l'ira di Dio e dei Suoi Angeli. Del resto, l'arrivo aereo del Signore e, talvolta, degli Angeli stessi è preceduto, di norma, da fenomeni meteorici e ctonii inattesi e sconvolgenti103, ma è, soprattutto, lo splendore intenso (la "gloria" di Yahweh), la luminosità accecante (colonna di fuoco, nube scintillante104, folgore, vestito bianco sfolgorante105, occhi di fuoco) l'aspetto fenomenologico eminente e diffuso della manifestazione potente, benefica e soccorrevole, ed è, quindi, secondo una lunga tradizione ierofanica del Vicino Oriente Antico106, il segno del suo possibile riconoscimento da parte degli sgomenti testimoni, tra la folla di altri maligni spiriti volanti , solitamente di caliginoso aspetto.

   Ma è soprattutto la cosiddetta "mostruosità" di certi esseri divini – il cui originario senso è andato smarrito in Occidente, già a partire dai Greci – ad essere una determinazione della potenza sacrale di accertata portata ecumenica e in alcun modo indizio specifico di pura demonicità e di intrinseca malvagità. I "mostri" divini107 sono, in quanto ibridi naturali e/o fantastici, esseri metamorfici, in cui vengono a coniugarsi insieme – costituendo, tuttavia, un essere univoco del tutto organico – nature umane, animali e, persino, elementi di origine artificiale. La mostruosità dell'ibrido non è tanto o solo nella  usuale raffigurazione – del tutto sviante, sebbene inevitabile – che lo presenta sempre come un coacervo di organi o di parti isolate, appartenenti a specie diverse e da queste "prelevate" per essere "assemblate", quanto perché viola quel noto principio occidentale di identità, basato su di un'autoreferenzialità astratta, secondo il quale una cosa è e deve essere uguale solo e unicamente a se stessa. Infatti, una figura che presenta un corpo umano con ali di aquila innestate sul dorso va rettamente intesa come un essere unitario che è contestualmente uomo e aquila e non metà uomo e metà aquila, perché questi elementi, per una singolare sineddoche letterale – pars pro toto –, intendono esibire "iperrealisticamente", concentrandola in se stessi, la costituzione essenziale della specie riprodotta. E, in tal modo, il nostro principio logico della identità risulta violato, perché un essere non può logicamente ed ontologicamente identificarsi con un altro che sia diverso da sé. Per la cultura ellenica ed occidentale, insomma, coniugare l'identico con il diverso – che è la base concettuale di ogni metamorfosi – è il mostruoso logico ed ontologico per eccellenza. Ma qual è, ora, il senso della generale e pervasiva presenza dell'ibrido nelle credenze religiose del nostro pianeta ?

   Occorre avvertire, anzitutto, che l'enigmatica sacralizzazione della maggior parte delle specie animali da parte delle culture della Terra deve spiegarsi come dovuta al giusto riconoscimento generale e, tuttavia articolato specie per specie, che gli animali sono dotati di facoltà di cui l'uomo, biologicamente debole, è privo o le possiede solo in una misura alquanto inferiore rispetto ad altri esseri viventi. La sacralizzazione di molti animali, quindi,  – diversificata non solo in ragione delle specificità delle culture religiose, ma anche della fauna ambientale, dell'economia alimentare, etc. – è l'esito inevitabile del riconoscimento di essi come esseri cratofanici e, quindi, sacrali. L'ibrido naturale e/o fantastico va inteso, pertanto, come l'espressione di una moltiplicazione esponenziale della potenza cratofanica  e, quindi, della sacralità stessa, cioè come un essere che esibisce, concentrata in sé, una carica unitaria di potenza inaudita, derivata dalla fusione delle capacità eminenti o caratterizzanti di alcune specie animali, ciascuna delle quali è confluita integralmente insieme alle altre in una organica, univoca, combinazione. L'eccezionale qualità dei multiformi servizi espletabili nei cieli e sulla terra da tali "mostri"108 – che talvolta appaiono forniti di organi in numero superiore al normale (ad es., molte ali o molti occhi) – è amplificata, infine, dalla loro stessa natura di esseri costituiti di ruah, una sostanza reale, sebbene aeriforne e volatile, come il soffio, il vento, la nube e il fuoco ove109 le epifanie angeliche, ad es., esalando, possono sparire, rapide e inattese come lo sono state le loro improvvise irruzioni. Solo esseri simili possono affrontare Satana che è il Principe delle potenze dell'aria, quello spirito che opera nelle cose, nei corpi e nelle menti degli uomini ribelli110. Così, intelligenza superiore, volontà inflessibile, potenza di difesa e di offesa, morale e fisica, assolutamente abnorme, velocità di trasporto nello spazio talmente elevata da rasentare la simultaneità111, fluidità, invasività e pervasività senza limiti a carico di uomini e di cose, in modo da determinare e sostenere idee, volontà, passioni, azioni, oppure scatenare o placare forze naturali, inerti o furibonde, vengono attribuite, senz'altro, a questi esseri che, se non sono, addirittura, facoltà, qualità o azioni entificate dello stesso Signore, sono comunque "figli di Dio" e la loro presenza attiva, sempre invocata e sempre affascinante e terrifica112, sui campi di battaglia è intesa, ovviamente, come risolutiva per la vittoria dei giusti e la sconfitta dei malvagi.

§ 8. Eventi storici ed eventi mitici

   Gli eventi degli universi mitico-rituali, sebbene coinvolgano uomini e cose, non sono da intendere, ora, senza stravolgerne totalmente il senso, come meri "fatti storici", cioè come accadimenti che si svolgono lungo "la freccia" del tempo, cioè gli uni dopo gli altri, gli uni diversi dagli altri. Nel tempo irreversibile solo il presente è reale, mentre ciò che è accaduto e ciò che accadrà possono esistere solo idealmente, cioè nel vissuto del ricordo e dell'attesa. Un evento mitico è, invece, tale proprio perché, una volta rivelato che è accaduto o che accadrà, non si conserva solo idealmente nella coscienza del ricordo o dell'attesa o si mantiene come vuoto modello ermeneutico o come mero paradigma ideale di comportamento per le comunità umane, ma si ripete realmente, cioè sempre "in carne ed ossa", «ora come allora e ora come sarà», sia spontaneamente per una volontà manifestatrice della potenza, sia per induzione rituale da parte umana113. Come già notato, nel contesto mitico-rituale giudaico-cristiano non è difficile rilevare come la lotta vittoriosa cosmogonica degli inizi (Urzeit) da parte di Yahweh contro il Caos acqueo e l'annientamento totale sancito negli oracoli delle Apocalissi (Endzeit) costituisca il mitologhema originario che si ripete realmente in ogni evento bellico in funzione salvifica – sia esso invocato o no – in tutti gli scontri del popolo eletto da Dio, come, ad es., nel passaggio del Mare dei Giunchi (Mar Rosso) o nel transito del Giordano, mentre il tumulto delle nazioni, degli accampamenti e degli eserciti nemici in marcia, è puntualmente identificato nella Bibbia, e non certo metaforicamente114, con il fragore delle "grandi acque". L'Altissimo e i Suoi Angeli piombano, di certo, sulla terra «con mano forte e braccio teso», in soccorso degli uomini giusti e delle loro cose in pericolo, ma il tempo dell'umana condizione profana negli universi mitico-rituali non va frainteso ellenicamente115, secondo una lezione usuale, come tempo irreversibile, cioè storico, in cui può «irrompere misteriosamente e incomprensibilmente l'Eterno», ma anch'esso come tempo reversibile, cioè mitico.

Lo stato profano dell'uomo e del mondo è, come si è visto, segnato da sempre da una essenziale e generale impotenza esistenziale. Tale condizione è rivelata, come già notato, dalla presenza tenebrosa, occhiuta e insonne delle ierofanie maligne nella vita umana e cosmica, ed esse hanno il volto di tutte le molteplici e multiformi sventure, piccole e grandi, che aggrediscono da sempre ogni esistenza. Tali eventi, allora, non vanno assunti e vissuti come fatti che si dipanano in un tempo storico e irreversibile, ma come mere ripetizioni di un contrasto e di una resistenza delle forze del Caos originario nei confronti delle potenze benefiche creatrici, rivelati nel mitologhema cosmogonico degli inizi e della fine dei tempi. Miticamente, quindi, non ci sono molte e diverse guerre avvicendantisi nel tempo della storia, nemmeno dal punto di vista di un uomo, se egli appartiene ad una cultura premoderna, ma un'unica, identica guerra116, suscitata dal gesto benefico e creatore di Dio, sebbene violento, che, pur iniziatasi vittoriosamente, è tuttora in corso, e che si concluderà solo con la distruzione finale del Male e la glorificazione della Gerusalemme del popolo eletto e della Chiesa dei beati (secondo le Apocalissi giudaiche e cristiane).

§ 9. Il settimo giorno, dopo il riposo

   Se si accetta la tesi del conflitto cosmogonico di Yahweh con il Caos acqueo, lo scontro campale della fine dei tempi avrebbe, allora, un unico possibile senso, quello dell'epilogo di questa guerra mitica precosmica che, in quanto tale, non ha e non può avere significato storico alcuno, sebbene l'intero cosmo umano e divino vengano totalmente coinvolti in essa e vengano intesi in base ad essa. In verità, fin dai «tempi antichi il Signore ha fissato il giorno della grande battaglia»117. Così, se da una parte tutte le guerre di Israele e della Cristianità premoderna, come si è visto, dato l'intervento delle potenze sacrali, hanno sempre risonanza e portata cosmiche indubitabili e sono, in definitiva, delle micro-apocalissi,118 dall'altra, la fine del mondo sarà preceduta da una guerra cosmica totale che, sebbene, forse, originata in tempi e luoghi ove l'uomo ancora non c'era, coinvolgerà, certo, l'umanità e le terre da essa abitata119.

Una guerra mitica qualunque, quindi, con l'opulento e rutilante apparato figurativo catastrofico di sempre120, ma questa volta tutto questo appare ingigantirsi a dismisura121, perché lo scontro escatologico sarà autenticamente totale e definitivo. Comunque, l'Apocalisse dovrebbe realizzare finalmente quel sogno – occulta radice dell'ostinato istinto bellico – invano accarezzato sempre dai cuori dei guerrieri, quello della distruzione definitiva del Male122 in tutto il mondo – originario o no che esso sia – e in tutti i suoi molteplici aspetti. Dovrebbero avvenire, allora, con il ritorno del Messia sulla terra, la glorificazione dei giusti che risorgeranno a nuova ed eterna vita, trionfando sul male e, quindi, sulla Morte123, il castigo senza appello dei malvagi124, il dilatarsi125 nel cosmo del dominio dei giusti e dei beati (il trionfo di Gerusalemme – con la restaurazione del regno di Davide126 – e della Chiesa di Cristo), la pace perpetua127 e l'avvento di nuovi cieli e di nuove terre128. Questi vanno intesi miticamente, cioè in senso realistico e non in quello spirituale e trascendente129 e cioè non molto diversi dai cieli e dalle terre di oggi130, sebbene mondati per sempre dal male131. In definitiva, con l'Apocalisse, che conduce alla perfezione un universo nato o divenuto imperfetto, si conclude, di fatto, il lavoro cosmogonico di Dio con l'aggiunta di un "settimo giorno", non meno faticoso e creativo dei precedenti. L'evento apocalittico è, in definitiva, ciò che Dio "farà il settimo giorno", compiendo conclusivamente la Sua Creazione.

   Il giorno dell'ira, quello della "mietitura",132 il giorno rovente come un forno133, tenebroso per nube e caligine134, piomberà improvviso «come un ladro nella notte»135 al suono delle trombe angeliche136, non diverso da quello lanciato dalle sentinelle che, allertando gli eserciti accampati, intimano ai guerrieri di adunarsi in fretta per il combattimento. Il Signore, circondato dalle "mietitrici" armate angeliche137, dovrà uscire ancora, per l'ultima volta, «con mano forte e braccio teso» contro i nemici di Israele e contro gli avversari di Cristo, schieratisi su di un campo grande quanto il mondo138, perché essi, nella pienezza dei tempi (cioè con l'avvento dell'Anticristo) hanno raggiunto una potenza ed una estensione tali da mettere a repentaglio, ormai, la vita dell'uomo e del cosmo, cioè  la Creazione stessa. Ma il destino vittorioso è scontato139 perché esso è già presente "in carne ed ossa" nella rivelazione oracolare.

La figura solare e aggressiva del Cristo che nell'Apocalisse appare a Giovanni in estasi – occhi fiammeggianti, piedi simili al bronzo lucente, spada a doppio taglio emergente dalla bocca, voce simile al «fragore di grandi acque» – non lascia dubbio alcuno sull'imminenza dello scontro escatologico140. In mezzo e intorno al trono dell'Altissimo, circonfuso di lampi, tuoni e voci, quattro esseri simili ai Cherubini di Ezechiele141, con l'aspetto di leone, di vitello, di uomo e di aquila volante, cosparsi di occhi davanti e di dietro e muniti di sei ali, occhiute anch'esse, inneggiano all'Onnipotente, seguiti, poi, dai cori «di miriadi di miriadi di angeli»142 in lode dell'Agnello, come i guerrieri sogliono esaltare con grida i loro capi per esaltarsi a vicenda alla vigilia di ogni grave scontro.143

L'apertura dei sette sigilli ad opera di Cristo, che stringe nelle mani il rotolo degli eventi finali decretati da Dio, ritma la sequenza incalzante dei disastri umani e cosmici che precedono sinistramente la fine dei tempi, cioè, invasioni, guerre, carestie, pestilenze, morti, terremoti, sole nero, luna rossa, caduta di astri e l'accartocciarsi della volta del cielo. I quattro angeli, che comandano dai quadranti del mondo i venti devastatori, attendono immobili, prima di abbattersi sulla terra e dare inizio alla strage, che venga impresso sulla fronte di tutti i servi di Dio il segno del loro riconoscimento di uomini giusti144. All'apertura del settimo sigillo verranno date agli angeli sette trombe che essi inizieranno a suonare una dopo l'altra, provocando disastri sulla terra di origine meteorica e, soprattutto, astrale145, e solo dopo lo squillo della settima tromba si compirà il mistero di Dio, secondo le profezie146. Un angelo decaduto, al suono della quinta tromba, aprirà il pozzo dell'Abisso dal quale, come da una fornace, esaleranno, insieme ad un fumo tanto denso da oscurare il sole, sciami di mostruose cavallette dal ventre corazzato che, simili a cavalli da battaglia catafratti, ma con volto e capelli umani, con zanne leonine e con code di scorpione, muoveranno all'assalto dei malvagi con le loro ali rombanti come carri da guerra trainati da molti cavalli lanciati al galoppo147. Lo squillo della sesta tromba slegherà i quattro angeli incatenati del fiume Eufrate e duecento milioni di cavalieri corazzati di fuoco, di giacinto e di zolfo, che montano cavalli dalla testa leonina e dalle code ofidiche, vomitanti fuoco, fumo e zolfo, stermineranno un terzo dell'umanità148.

Il settimo squillo di tromba schiuderà il Santuario celeste di Dio e l'Arca dell'Alleanza apparirà nel varco dei cieli, accompagnata dagli sconvolgimenti meteorici e ctoni, tradizionalmente sempre collegati alle grandi ierofanie celesti. L'esibizione del massimo della cratofania sacrale è, di fatto, l'inizio dello scontro. In cielo una Donna incinta del Messia, vestita di sole, coronata con dodici stelle e con la luna sotto i suoi piedi, verrà assalita – nel vano tentativo di divorare il figlio appena nato – da un enorme drago rosso dalle sette teste e dalle dieci corna, la cui coda rovinerà giù sulla terra un terzo delle stelle del cielo149. Michele e le sue legioni piomberanno in forze su di lui e sui suoi accoliti e «il grande Drago, il Serpente antico, colui che chiamiamo diavolo e satana sarà precipitato sulla terra» ancora vivente e furente «perché gli resterà poco tempo»150. E Satana, a conferma della sua primordiale matrice acquea, dopo aver tentato di affogare la Donna – che si invola verso il deserto con due ali d'aquila – vomitando su di Lei un fiume d'acqua, si ferma infine in riva al mare per conferire alla Bestia emergente dalle acque – un pauroso mostro con dieci corna e sette teste, simile ad una pantera, ma con zampe d'orso e con bocca leonina – la forza, il trono e la potestà per dominare sui potenti della terra, per guerreggiare contro i santi e, infine, per vincerli.151

Ad apparizioni angeliche che annunziano l'ora del giudizio e ad altre che mietono e vendemmiano le nazioni, perché la maturazione dei tempi è ormai giunta, si avvicendano sulla scena apocalittica, uscendo dal Tempio che contiene la Tenda della Testimonianza, fumante per la presenza della Gloria di Dio,  sette Angeli muniti di sette coppe, colme dell'ira divina, che essi dovranno rovesciare sulla terra, sul mare, sulle acque, sul sole, sul trono della Bestia, sull'Eufrate e in aria152, causando rovine immani come non mai. Ma dalla bocca del drago e della bestia usciranno, sotto l'aspetto di rana, tre spiriti immondi che, facendo prodigi, andranno a radunare tutti i re di tutta la terra, quelli che nel gran giorno di Dio si scontreranno sulla piana fatale di Armaghedòn153.

    Cristo con corona ed occhi fiammeggianti scenderà in campo per la prima volta, montando un cavallo bianco, seguito dagli eserciti celesti, anch'essi su cavalli bianchi e vestiti di lino candido e puro. Mentre un Angelo, ritto sul sole, urlerà agli uccelli che volano in mezzo al cielo di radunarsi per cibarsi a sazietà delle carni dei caduti nella imminente carneficina, re, eroi, capitani, cavalieri e cavalli154, la Bestia e i re della terra con i loro eserciti si scontreranno con le schiere dell'Altissimo e dopo l'eccidio totale dei suoi sventurati accoliti, trafitti dalla spada a doppio taglio che si protende dalla bocca del Verbo, la Bestia e il falso profeta verranno catturati e gettati nello stagno di fuoco e di zolfo155. Un Angelo scenderà, poi, dal cielo con le chiavi dell'Abisso ed con una grande catena, per rinchiudervi dietro una porta sigillata e in catene per la durata di mille anni "il Serpente antico" che non aveva partecipato al primo scontro con Cristo e i Suoi Angeli156. Dopo la sua liberazione Satana radunerà, per l'ultima volta, dai quattro angoli della terra, tutte le nazioni nemiche del popolo di Dio, che marceranno dilagando sull'intera superficie terrestre e, sebbene all'assedio di Gerusalemme e dell'accampamento dei santi gli eserciti guidati dal Dragone saranno numerosi come la sabbia del mare, essi  verranno inceneriti da un fuoco piombato su di loro dal cielo157. La guerra escatologica si concluderà, quindi, con la desacralizzazione del Male che, da cratofanico che era, perché sacro, diverrà del tutto impotente: nello stagno di fuoco e di zolfo, Satana, la Morte e gli Inferi stessi andranno a fare compagnia, per i secoli dei secoli, alla Bestia e al falso profeta che li avevano preceduti158.

   Così, su una terra talmente purificata dal lutto, dal lamento e dall'affanno, da non rinvenirvi più nemmeno il relitto più imponente della loro arcana e remota matrice caotica primigenia, cioè il mare159, illuminata senza posa non più dal sole o dalla luna, ma dalla gloria di Dio e dell'Agnello che hanno fugato ogni tenebra, discenderà dal cielo la Gerusalemme santificata dove Dio e Cristo abiteranno con i giusti che potranno finalmente guardare il volto del Signore senza morire. Una città reale, comunque, squadrata a regola d'arte, costruita con metalli nobili, pietre preziose e perle, cinta, ancora, da alte mura guarnite di dodici porte, vigilate da dodici angeli, e con al centro della piazza della città l'albero della vita i cui frutti di dodici raccolti l'anno sfameranno tutti160. «Il mondo intero e il paradiso diventeranno una cosa sola»161 e la guerra, solo allora, scomparirà del tutto e dovunque, perché essa non avrà ormai più senso alcuno. Ma questa pace eterna, sempre bramata dagli uomini, sfocerà, tuttavia, solo da una guerra paradigmatica vittoriosa.162

§ 10. Epilogo

   Le ragioni dell'enigmatico163 istinto bellico, individuate dalle presenti analisi fenomenologiche, appartengono indubbiamente ai vissuti etnici di un vasto mondo di culture mediterranee a base mitico-rituale, ad un mondo, cioè, che, oggi, può dirsi anche "semanticamente" tramontato e divenutoci alieno. Imponenti analisi storiche, antropologiche, filosofiche e teologiche, ciascuna dal proprio punto di vista metodologico e proiettando principi, credenze e concetti che la cultura della modernità ci ha copiosamente elargito, hanno da tempo affrontato e affrontano ancora oggi le stravaganze, sempre più indigeribili, delle culture vissute o viventi in spazi e tempi alieni, intenti solo a fabbricarsi – di norma inconsapevolmente – una immagine degli altri che sia il meno stridente possibile con le nostre usuali convinzioni attuali e non già a raccogliere le ragioni degli altri così come effettivamente esse sono o sono state. De re nostra agitur, insomma.

Non ritengo che la ricerca nel dominio specifico delle scienze cosiddette umane possa più essere soddisfatta né da simili metodi di indagine proiettiva, oltremodo riduttivi e manipolatori del senso proprio che abita intrinsecamente i dati di culture lontane da noi, né, ancor meno, da certi noti espedienti "partecipativi", mediante i quali il ricercatore, trasformatosi in indigeno, prova ad aderire simpateticamente alle fedi e alle credenze delle etnie da studiare, convinto di poterle conoscere più adeguatamente "dall'interno". Ho cercato di mostrare come un approccio fenomenologico all'alterità culturale, adeguatamente assestato e calibrato analiticamente, possa aprire una feconda via d'uscita dal labirinto di queste intricate aporie metodologiche ed epistemologiche.

    L'individuazione della intenzionalità bellica come lotta radicale e definitiva al male, ottenuta analizzando contesti culturali a base mitico-rituale, non deve indurre alla frettolosa conclusione che tale identificazione debba valere esclusivamente per gli universi a fondamento sacrale. Si può, tuttavia, affermare che solo in simili contesti culturali e non in altri questa identificazione è, in effetti, chiaramente emersa allo sguardo fenomenologico e, sebbene manchino adeguate analisi in proposito, è possibile supporre che ciò sia dovuto al fatto che, essendo le strutture sacrali le compagini di senso più elementari ed originarie che le comunità umane hanno elaborato per capire il mondo e per sopravvivere in esso, il loro radicamento nel vissuto di impotenza, generatore di impulsi bellici, è, ovviamente, diretto ed immediato.

Se, poi, il vissuto della lotta radicale contro il male fosse effettivamente tutt'uno con il vissuto originario della condizione biologicamente impotente di Homo164, come fenomenologicamente è apparso, tale vissuto, indipendentemente dal senso sacrale o secolarizzato che le culture possono conferirgli, continuerà allora ad alimentare i nostri attuali impulsi alla guerra. E, in tal caso, essa sarebbe difficilmente estirpabile dalle comunità umane.

Domenico Antonino Conci